miércoles, 30 de abril de 2014

Film Medea de Pasolini. Jasón, Quirón y Medea en el Psicoanálisis. Irracionalidad en la Estética y en la Ética - Lo Místico.



Film Medea de Pasolini.
Jasón, Quirón y Medea en el Psicoanálisis. Irracionalidad en la Estética y en la Ética - Lo Místico. 
Por. Esteban Yeray García Mederos. (Jeremy)

La figura de Jasón en Medea de Pasolini nos muestra la racionalidad de este sujeto mostrando el pensamiento del hombre moderno que muestra una sicología del doble muy interesante ya que en el Film de Pasolini hay una escena en la que Jasón se reencuentra con Quirón el centauro y en el que reacciona viendo a 2 personajes haciendo del mismo Quirón, uno el centauro mitad hombre mitad animal y otro un ser humano sin parte animal. Jasón se sorprende frente a estas a estos dos y hablando con estos se da cuenta que está todo en su cabeza. Pasolini muestra aprovechando los recuerdos audiovisuales un Jasón con un yo dividido, se podría decir esquizofrénico en una conversación consigo mismo donde quiere mostrar a través del cine la dualidad hombre/animal que simboliza la Razón y la irracionalidad desde la perspectiva de la estructura del psicoanálisis de Simmons Freud.  

Este autor en su obra el sicoanálisis afirma de que el niño a diferencia de la niña  atraviesan caminos diferentes hasta alcanzar la madurez desde una perspectiva inconsciente. Desde que nacen tienden a buscar una totalidad, una sensación cercana al estar dentro del vientre de la materno.

El niño tratándose de un niño hipotético en un caso sin acepciones desde que se encuentra en el mundo entra en confrontación con el padre por la atracción y el deseo hacia su madre, un deseo erótico impulsada por la búsqueda de la sensación de totalidad que ha vivido en el vientre de su madre, el niño al perder la batalla e ir experimentando esta falta de totalidad se ve obligado abandonar y enfrentarse al mundo adquiriendo el lenguaje para introducirse en una vida lingüística y por dejando atrás una vida de impulsos y deseos irracional prelingüístico y alógica o de otra lógica que desconcocemos.

Esto le supone al niño un gran juego de identificaciones en un triángulo  espejos donde se encuentra los pronombres  Tú, él y el Yo, en el que se representa la madre y el padre y el mismo niño e inconscientemente el Yo el ello y el súper Yo. El sujeto al verse obligado a renunciar a la madre por así decirlo de alguna manera frente al padre crea este mundo inconsciente como método de supervivencia intentando satisfacer a su yo creando un ello. Esto va a ser vital para que el niño atraviese esta etapa de introducción al lenguaje perdiendo así su parte irracional y formando parte de una realidad en una vida lingüística racional donde está plagada de estos síntomas o rasgo de carácter neuróticos, en el que la mayor parte la pasa satisfaciéndose a el mismo para engañar a su Yo dentro de una religión sicológica llamada súper YO que se adhiere y superpone a este mismo Yo.  Esto puede pasar desapercibido en una vida feliz digamos para el sujeto, pero las personas que se realimentan demasiado terminan con unos síntomas muy detectables o que les hace llevar una vida insoportable.

Lo que acabamos de explicar viene diciendo que lo que hacemos cuando no podemos tener algo en la realidad, nos lo imaginamos o soñamos intentando silenciar a ese Ello instintivo o animal  engañando al Yo que va por la vida lingüística hasta tal punto que en la realidad no pasa nada

El ello acepta que no pase nada a condición que el Yo esté atravesado por rasgos de carácter, y que acepte un compromiso con determinadas identificaciones. Y estar sujeto inconscientemente  por la palabra ritualizada.

Lo que le sucede a un neurótico es que se satisface tanto a el mismo que vemos que despliega síntomas como que habla para él mismo entre otras mostrándose como síntoma en la realidad.

Pasolini hace una representación visual en la película muy buena con respecto a este tema, simbolizando al Quirón el centauro como su parte irracional de la infancia y al Quirón humano como su parte racional después de la salida forzosa del Edipo como llamaría Freud ya en la etapa adulta racional donde todo se resuelve hablando en una vida lingüística.

Quirón el centauro no puede hablar en esta escena, porque en boca del Quirón humano afirma que no puede comunicarse porque utiliza otra lógica totalmente distinta que simboliza su etapa prelingüística de la queya no recuerda, sólo pudiendo comunicarse con su parte adulta racional el Quirón humano.

Esta parte irracional en Jasón se puede interpretar con la intuición de la estética que no se sabe como nos aborda, pueden ser unos rasgos de carácter alógico que no se pueden expresar o teorizar a través de la razón para hacer un conocimiento manejable, aquí está lo trascendental de la estética en otra manera de mostrarse sobreponiéndose a la lógica de la polaridad y de los contrarios con la que abordamos a través del lenguaje y la creación de nuestro mundo en él. “los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo” (Wittgenstein .Tractatus: § 5.6).

En el caso de Medea o las mujeres en la estructura siguiendo el mismo sicoanálisis de Simmons Freud ocurre diferente que en el caso del niño. La niña según escribe en su obra titulada “Diferencias sexual anatómica del hombre y la mujer” en 1925. La niña parte de un interés genital que reacciona en consecuencia con una envidia fálica, entrando en una tercera fase llamada Complejo de castración femenino y la esta entra en el complejo de Edipo identificándose con la madre y enamorándose del padre que es el que tiene pene, y  por último entra en la fase Inmersión del Edipo.

Què quiere decir esto, que la niña convive con la realidad y aprende en el lenguaje entrando en la vida lingüística igual que el niño pero sin pasar por el proceso de castrarse, por esta razón la mujer llega a la vida adulta con menos problemas síquicos y sin la necesidad de crear un ello para autosatisfacerse, porque ya se satisface en la realidad, pasa de un núcleo familiar en el que no tiene problema a otro que será el que creará ella misma como madre.

Esta estructura nos lleva a decir que la mejor según el punto de vista del psicoanálisis no pasa por el proceso de castración y no tiene porque abandonar esa irracionalidad que expresa como síntoma en su vida adulta como mujer irracional o más impulsiva que el hombre que sí se ha castrado por la búsqueda de un seno familiar a la que crear. La mujer es más “sana” desde este punto de vista con respecto al hombre que es un neurótico por complacerse a sí mismo en este juego de espejos y de identificaciones entre el tú, él y yo que viene representando inconscientemente su etapa infantil erótica movida por deseos entre el propio niño como un Yo y su Madre y Padre.

Aquí se puede observar claramente lo que se plantea y simboliza la película de Pasolini de un Jasón racional, que tras la escena antes mencionada, se puede observar al hombre moderno una conversación con sigo mismo y sus Yo divididos, que simbolizan las diferentes etapas de su vida síquica y a Medea con su pasión e irracionalidad representando a la mujer moderna pasional e instintiva según el esquema freudiano. Una Medea que recurre a los Mitos y ritos, magia y a la naturaleza con un amor muy apasionado e irracional frente a la razón en la etapa adulta de Jasón.

En este Film se puede relacionar la irracionalidad de Medea con la Estética, la irracionalidad como lo humano y no controlable, un mundo sin leyes frente a la lógica de la razón. La irracionalidad no se deja atrapar solo la podemos contemplar de una manera subjetiva y acercarnos a ella intuitivamente, es lo místico lo trascendental. No se puede analizar por medio de lenguajes y por lo tanto no tiene explicación teórica. El genio marca unas leyes y otro marcará otras sobre estas pudiendo solo estudiar las consecuencias pero no sabemos como nace el genio, ni arte, ni lo creativo, una realidad irracionalidad que es parte de lo humano y que la razón no admite. Solo podemos estudiar de una manera fisicalista las consecuencias dadas por unas causas pero no la causa en sí o el origen, lo que nos hace vivir con esta tensión entre lo racional y lo irracional, improvisamos en cada momento y nadie sabe lo que va a pasar justo después, por eso no hay algoritmos ni teoremas que nos encasillen y esa imposibilidad o ángulo muerto de lo humano es lo que nos hace más bello, una belleza incontrolable y que varía según vayan cambiando a los mundos que subyace, es la belleza de lo incierto y que vivamos despiertos e intensamente improvisando en una vida donde conocemos nuestro destino trágico, la muerte.

Un ejemplo es el mismo amor, todo el mundo sabe como funciona mas o menos, como dirían Wittgenstein II “vagamente”  si tiramos los dados sabemos que va a salir un número del 1 al 6, esto es muy preciso, pero es tan borroso y creativo que nunca sabremos que número saldrá del 1 al 6, y esto podría cambiarlo absolutamente todo si pensamos que cada uno de nosotros tiene este abanico de posibilidades y de decisiones libre albedrío de cambiar el mundo y por consecuencia dar a más opciones como resultado que estaban totalmente fuera del 1 al 6. En el amor un juego de azar hay millones de maneras de funcionar frente a él según en las condiciones que se nos pongan, pero siempre es un buen ejemplo, porque partiendo de la sociedad en la que vivimos actualmente, partimos de la proposición de que lo más certero  es que pocas relaciones vivan para siempre y que no rompan, pero las parejas la viven como eternas y luchan a través de todas las posibilidades infinitas en contra, se arriesgan por algo tan humano como es la esperanza, que cabe dentro de la razón pero por la que nunca apostarían a  la menos probable de todas y por así decirlo la más mágica y humana.

Estamos viviendo en una sociedad donde estamos discriminando lo humano por unas técnicas fisicalistas, por no poder ser analizadas por el lenguaje. La razón como el mayor asesino de todos los tiempos al no saberla utilizar por lo que es, una herramienta para nuestra vida en la práctica. La razón no como algo exterior, sino como nuestra razón, como nuestro hijo e invento de nuestra sociedad que se empieza a plantear y pensar en la Grecia Clásica, que nos ha llevado a construir ideologías razonadas que son un mero constructo teórico que en la práctica nos ha llevado a las mayores genocidios en masa en el siglo XX. Son ideas muy bien construidas y muy lógicas para nuestra vida, pero el ciclo de las luces ha olvidado lo místico humano. El hombre y la mujer tendemos a ser seres razonables, tendemos a la perfección, pero no somos perfectos. Ideas perfectas que no han coagulado porque se han olvidado precisamente de lo que nos hace incalculables y esto es la irracionalidad de Medea, el Arte, la Estética, Los sentimientos, la trampa del el lenguaje y su lógica. Hay que tener una mirada esclarecedora y humana y muchas veces no queremos una vida perfecta, preferimos morir antes que vivir de otra manera, sabemos que el cielo no existe y nos gusta perseguirlo pero no lo queremos. Eso es lo que elegimos a través de ideologías de vidas perfectas con cada vez más control.

Irracionalidad y Estética.

Hay autores que afirman que la estética y la ética son lo mismo ya que parte de una mirada creadora que hace ver la obra en la contemplación y a través de una pautas que no se llegan a ser establecidas y eso es lo místico, una ética porque marca unas leyes y un modelo y arquetipos de conducta, imponiendo unos nuevos valores sobre los ya impuestos, un juego de destrucción  y creación entre lo Apolíneo y lo Dionisiaco según Nietzsche donde el ser humano pone sobre sus hombros eligiendo el nuevo modelo de conducta a través de una comunidad, eligiendo lo que va a ser sin esconderse o echarle las culpas a Dios. Esto se ve muy claro en la película de Medea de Pasolini, Nietzsche ya había existido y en el film se puede apreciar un Dios inexistente por parte de Jasón.

La razón como lógica de la polaridad o la lógica trágica surge de la sofística.  Que construye pensamientos dobles o dobles razonamientos totalmente válidos y excluyentes uno con el otro, es la esencia de la tragedia de la Grecia clásica  y es del conflicto puesto en acción, una elección, el conflicto humano por excelencia. La tragedia griega que es la cuna de la cultura de occidente y se puede ver reflejada en los mitos como es en este caso de el mito de Medea.

En el libro Dodds  “Los griegos y lo irracional” afirma que cuando matan a sus hijos, no lo hace racionalmente, sino por un sentimiento más impulsivo y Doods ve una interpretación en estos mitos griegos en los según él declara que había tanto racionalismo como irracionalismo.  Sócrates en el Fedro hablando sobre los mitos afirma que  no creía en ellos, pero los veía como proyecciones de nosotros mismos, estudios sobre el ser humano y que si hay mitos destructivos es porque somos destructivos y ahí está el conocimiento.

Dodds  habla de una postura estética de la apariencia y la figura. Lo estético no es únicamente lo asociado a lo bello. Hay cuadros que buscan el feísmo, o algo que nos haga reflexionar.


El valor estético entre el valor de más alta jerarquía según platón, junto con el Eros al que sólo podemos acercarnos por una intuición irracional, el mito es relato, es lenguaje, pero es que lenguaje son las Meninas, los sueños, los templos egipcios. El mito es el universal fantástico, la claridad de una idea platónica en una imagen es mímesis.“De lo que se puede hablar, mejor es callarse” Wittgenstein Tractatus lógico-philosophicus, 7. Esta cita recuerda los límites del lenguaje y esto es lo místico y lo no expresable, lo dice muy claro en su última tesis de su libro el Tractatus siempre muy olvidada esta proposición por los positivistas lógicos, parecemos máquinas que andamos sobre  fundamentos toda nuestra vida, y por mucho que hablamos o hagamos ciencia lo más importante no se encuentra en lo que podemos examinar es lo Místico.



Medea - Pier Paolo Pasolini - (1969) 

Film completo



Bibliografía:
La Mirada Creadora de la Experiencia Artística a la Filosofía. Ana María Leyra
Tractatus lógico Philosóphicus. Wittgenstein
Psicoanálisis del Arte. Simmons Freud
Diferencias sexual anatómica del hombre y la mujer. Freud

Bibliografía Digital:

Por. Esteban Yeray García Mederos. (Jeremy)


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