Breves apuntes sobre algunos conceptos en
las Analectas de Confucio
“El propósito del Cielo se encuentra en nuestra naturaleza” (Maestro Kong)
1. Introducción: Contexto
… el declive de la nobleza Zhōu, la persistente cuestión que empieza a
socavar los cimientos de las creencias y los valores no consiste tanto en saber
de qué manera ha podido disgregarse la casa real, como en imaginar por qué el
Cielo ha dejado que una dinastía en descomposición conservara el trono[1]
Ante esta preocupación y como dirá Anne Cheng las enseñanzas del Maestro Kong
marcarán “un salto cualitativo no sólo en la historia de la civilización china,
sino también en la reflexión del hombre sobre el hombre.”[2]
1.1
El Lún Yǔ
El texto es un conjunto de discursos que no forman un método o un manual
doctrinario, sino que apuntan hacia reflexiones de lucida visión. La enseñanza
del Maestro Kong se basa en el conocimiento de los antiguos, no enseña
nada nuevo, no crea, como defensor de la tradición, transmite[3]
El Maestro dijo: ”Transmito, no invento. Siento confianza y querencia hacia
la antigüedad; [en este aspecto,] me comparo humildemente con Lao Peng” (Lún Yǔ
VII,1)
1.2 Algunos conceptos básicos de su
pensamiento
- Aprendizaje: la naturaleza humana es perfectible, aprender es más
una experiencia de vida que un acto intelectual y se hace en colectividad “El
Maestro dijo: En la andadura de tres hombres siempre hay algo que me sirve de
enseñanza: selecciono sus excelencias y a ellas me conformo, sus defectos y
según ellos me corrijo” (L.Y. VII,21[4])
así pues la
- Calidad humana, Rén (仁) humanidad, el segundo y más importante
eje, conlleva compartir con los otros (servicio y amor). Esta capacidad de ser
la da el Dé (德), la Virtud, que es innata en el
ser humano[5]
“El Maestro dijo: La virtud que da el cielo está en mí, ¿qué puede hacerme ese
Huan Tui?” (Lún Yǔ VII,22)
Y que es perfectible gracias a la
comprensión de la actitud en el
- Espíritu ritual (ﾈ豊Lǐ:respeto y cortesía) que se consigue a
través de cultivar y perfeccionar el arte de la vida en cada acto en su momento
preciso. El rito es además de una actitud exterior, prioritariamente interior
Lin Fang preguntó cuál es la raíz de los
ritos. El Maestro dijo:”¡Gran pregunta! [En cuestión de] ritos, la parsimonia
es preferible al fausto. [En cuanto a ] los funerales, la aflicción es
preferible al ceremonial (Lún Yǔ III,4).
El Maestro dijo: “De un corcel brioso no se
alaba la fuerza, sino la virtud” (Lún Yǔ XIV,35)
La palabra Dé (德) está formada por el
radical de caminar, por el pictograma corazón (xīn心) y por recto (zhí直), aunque traducida por
“virtud” podríamos entenderlo también como: caminar con el
corazón/espíritu/mente rectos, sinceros; del corcel el jinete admira su energía
y nobleza de carácter, no su fuerza. Esa nobleza es la virtud (Dé) que
hace que el hombre sea potencialmente capaz de alcanzar el Rén (仁) humanidad. La persona
(人Rén) transformada en Rén (仁) por multiplicidad
(potenciación) no por adición, lo que significaría un colectivo de
individualidades (en suma, división):
Fan Chi preguntó qué es la humanidad. El
Maestro dijo: “Amar al hombre”…(Lún Yǔ XII,22).
Sima Niu se lamentó: “Todo el mundo tiene
hermanos, salvo yo”. Zixia le contestó: ”Dicen que “vida y muerte obedecen al
mandato, riqueza y honores dependen del cielo”. Si el hidalgo cumple su
cometido a consciencia y sin falla, si con el prójimo es respetuoso y cortés,
en este mundo, todos serán hermanos. ¿Ha de preocuparse un hidalgo por no tener
hermanos? (Lún Yǔ XII,5)
El hombre de virtud entiende que el vínculo
con los demás no se basa en una relación consanguínea sino Universal. Aun así y
justamente por esa dimensión orden celeste-orden terrestre, la misma palabra
para hermanos (兄弟) marca una jerarquía no de poder sino de
calidad; de mayor a menor pues el Cielo sigue siendo superior a la tierra en el
orden de relaciones. Rén, no es un amor igualitario sino por graduación.
La visión del Maestro Kong va desde el círculo más interno al más
externo y más amplio, desde el yo personal al yo universal. En la obra Dáxuè
(大学El Gran Estudio) texto atribuido al discípulo del Maestro Kong,
Zengzi (505-436 a.C:?) leemos:
En la antigüedad, para hacer resplandecer
la luz de la virtud por todo el universo, uno empezaba por ordenar su propio
país. Para ordenar su propio país, empezaba por regular su propia casa. Para
reglar su propia casa, empezaba por perfeccionarse a sí mismo. Para
perfeccionarse a sí mismo, empezaba por rectificar su corazón. Para rectificar
su corazón, empezaba por hacer que su intención fuera auténtica. Para hacer que
su intención fuera auténtica, empezaba por desarrollar su conocimiento; y
desarrollabas su conocimiento examinando las cosas.[7]
El concepto de Dé implica un sentido ético
de excelencia, en el Maestro Kong esta cualidad carismática define al noble. Es
la naturaleza del ser humano la que le impele a alcanzar la meta del
perfeccionamiento en todos los niveles: individual y colectivo (es decir,
político). Como dijimos según el Maestro Kong, el Cielo era el autor del Dé que
estaba en él (Lún Yǔ VII,23) por lo que la política (como la polis
griega) no podía estar relegada solo a lo personal puesto que todo lo que está
bajo el Cielo está bajo su Mandato (Ming命) y quien representa este mandato es
el rey. La conducta y la virtud del mismo son la clave del orden cósmico. Debe
guiar al pueblo por el Dào (道 ley y camino) a través de su virtud (Dé德).
El Maestro dijo: “El hidalgo piensa en la
virtud; el villano, en la hacienda. El hidalgo piensa en las reglas, el
villano, en los privilegios”( Lun Yu IV,11)
Ese anhelo de perfeccionamiento ha de ser
cultivado a través de la constante práctica y experimentación, el justo
medio (中庸zhōngyōng) que se consigue con un corazón leal,
firme, centrado (忠 zhōng).
El Maestro dijo: “¿Perfecta es la virtud
del justo medio! [Sin embargo,] hace ya tiempo que escasea en los hombres.( Lun
Yu VI,27)
3. El buen gobierno según el Maestro Kong y
el Legismo
Según el pensamiento del maestro el
gobierno no es por la fuerza, sino por el reflejo del orden que el rey
establece en sí mismo y que como en un espejo los demás han de verse
identificados; es un acto de Wú Wéi (無為), sin acción.
El Maestro dijo: “Quien gobierna por su
virtud es como la Estrella Polar, que permanece en su sitio mientras los demás
astros giran en torno a ella” (Lún Yǔ II,1)
La noción clave no es el poder sino la
armonía ritual.
El Maestro You dijo: “En la práctica de los
ritos, es principal la armonía. Es lo que constituye la belleza de la vía de
los reyes de la antigüedad, que, conforme a la armonía, hacían todas las
cosas,] ya fueran grandes o pequeñas. [No obstante,] hay algo que se ha de
evitar: estimar la armonía y practicarla sin moderarla mediante los ritos es
cosa que no se ha de hacer” (Lún Yǔ I,12)
Además hacer política es “corregir o hacer
algo con justeza” (zhèng正) siendo uno mismo el ejemplo. De este modo
cuando habla de gobernar (zhèng政) también implica permanecer en la rectitud
(zhèng 正).
El señor Ji Kang preguntó al Maestro Kong
acerca del gobierno. El Maestro Kong contestó: “Gobierno es rectitud. SI sois
recto, ¿quién osará no serlo?” (Lún Yǔ XII,17)
El Maestro dijo: “Comportándose con
rectitud, ¿qué [dificultad] hay un ejercer el gobierno? No siendo capaz de
comportarse con rectitud, ¿cómo se puede rectificar a los demás?” (Lún Yǔ
XIII,13)
A partir del siglo VI a.C, la crisis de la
sociedad feudal es clara, el estado multiplica los impuestos y las leyes. Hacia
el siglo V a.C., las confrontaciones se endurecen y cada vez hay más gente
involucrada en las grandes campañas. El código de honor es abandonado y se
comienzan a adoptar normas de estrategia[9].
El Legismo o Fǎjiā 法家surge entre los siglos IV-III a.C., a raíz de las necesarias reformas en el
sistema político-administrativo de los estados Qi y Qin
principalmente. Sus fuentes se basan en el Shangzi (商子) o Shangjunshu ( 商君書 ) de Shang Yang del
siglo IV a.C. (obra apócrifa escrita varios siglos después) y el Han Fei,
(韩非) única obra al parecer fiable redactada
por Han Fei (280?-234 a.C.)
Shèn Dào, precursor del Legismo, defendía una
política basada en el poder y no en la autoridad moral: la posición de poder (shì
势) es lo que hace de un individuo un
gobernante eficaz; pero el poder según Han Fei no es suficiente, este
debe ser ordenado y este orden es obra de la ley, (Fa 法). Su lógica se basaba
en la metodología resultante de la suma de un sistema y una teoría, no en vano
la palabra ley (fa) quiere decir: modelo o ejemplo relacionados con la
exactitud geométrica.
Qín Shǐhuáng (秦始皇) y su primer
ministro Lǐ Sī (李斯), llevaron a cabo y sistematizaron
importantes reformas a fin de reforzar la reciente unificación. Hasta entonces
el pensamiento del Maestro Kong había ejercido una gran influencia entre
la gente que había seguidos estudios, los Letrados (儒家Rújiā); con los nuevos dirigentes y el Legismo se intentará sistematizar y
controlar el estado de una manera eficaz posibilitando el aumento de ingresos
para el tesoro.
Rechazan las ideas confucianas sobre la
virtud del príncipe y el ritual como medios de gobierno, centrándose en la
noción de la ley (fa法). Puesto que la situación de la sociedad
cambia con el tiempo, los métodos antiguos quedan obsoletos. Se criticará a los
Rú (儒) en general por hacer “estudios
improductivos y no tener en cuenta las circunstancias.”[10]
Durante el periodo de Primaveras y Otoños los estados eran pequeños lo
que permitía un mejor control de territorio y población, el aumento de
población hace insuficientes los recursos por lo que se hace imprescindible
trabajar más y duro, los disturbios no vienen porque el hombre sea menos
virtuoso sino por la falta de recursos.
Su ideal era un sistema de leyes aplicadas
por los jueces (premios y castigos, identificado exactamente el delito) y que
afectaban a todo el mundo por igual. Nadie debe acumular poder y la única
fuente de beneficios y honores, castigos y penas será el príncipe, de este modo
el orden político se separa del moral.
Probablemente, la diferencia de pensamiento
entre unos y otros sea debida a que, en suma, los Qin no pertenecían a
la tradición central, ya en tiempos de los Zhōu se les consideraba
bárbaros, geográficamente estaban situados en las fronteras de las tierras de
las tribus del norte y su idiosincrasia, por ello, tendrían mayor inclinación
hacia acciones más expeditivas y menos idealistas que el pensamiento
confuciano. Por otra parte, aunque Shāng Yāng fuera el instigador del
Legismo, su gran impulsor fue Lǐ Sī, también de otro reino lejano a la
tradición central, Chu.
Legismo y Confucianismo representaban dos
visiones de una preocupación general en el pensamiento chino: la ordenación del
mundo (Zhi 治) en su intento de mantener la armonía del Dào.
Donde el Legismo hace del Fǎ una norma de comportamiento para
todos, el Confucianismo defenderá el sentido del Lǐ, un sistema
jerárquico en la vía del perfeccionamiento humano. No obstante ambos coinciden
una vez más en un factor nuclear, el Wú Wéi, la no intervención del rey,
por estar encima de la ley según los legistas o por armonía con el Dào
según el confucianismo.
La interiorización del carácter sagrado
tanto en el ámbito religioso como en el humano es lo que define al Dào (道). El Dào (道) no es solo una idea,
sino sobre todo una práctica. Un work in progress, un encuentro con la
vida día a día.
El Maestro dijo: “El hombre puede
desarrollar la vía, no es la vía la que desarrolla al hombre” (Lún Yǔ
XV,28)
Bibliografía:
- Col., Pensamiento y religión en Asia
oriental, Barcelona: Editorial UOC
-
- - Confucio (Maestro Kong), Lún Yǔ
Reflexiones y enseñanzas (1997) 1ª Edición, traducción del chino,
introducción y notas de Anne-Hélène Suárez. Barcelona: Ed. Kairos .
- - Confucio, Analectes de Confuci
(2007) 1ª Edición, traducción de Antoni Prevosti Monclús, Barcelona: Fragmenta
Editorial, Colección Sagrats i Clàssics I.
- - Chang, A.K.L.. (2011) Interpretations of
Virtue (de) in early China. Journal of chinese Philosophy,
38:134-150.doi:10.111/j.1540-6210.01635X
- - Cheng Anne. (1984) La trame et la chaîne
: aux origines de la constitution d'un corpus canonique au sein de la tradition
confucéenne. In: Extrême-Orient, Extrême-Occident. N°5, pp. 13-26. doi :
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- - Cheng, Anne (2002) Historia del
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Eno, R (2006) Legalism. Indiana
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-
Eno, R (2010) The Laws of Qin.
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Folch, Dolors (2001) La construcció de
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-
Gernet, Jacques (1991). El mundo chino.
Traducido por Dolors Folch. Barcelona: Crítica
Jiyuan, Yu. The Practicality of Ancient
Virtue Ethics: Greece and China. (2010) Springer Science+Business Media
B.V., 9:289-302.doi:10.1007/s11712-010-9175-0. Published on line: 04 july 2010
en https://springerlink3.metapress.com/content/f0vx12614816p77t/resource-secured/?target=fulltext.pdf&sid=54lyagq0e24utoa4ndzuzpgk&sh=www.springerlink.com
[3] La palabra tradición proviene del
sustantivo latino traditio, y éste a su vez del verbo tradere,
"entregar”. En la obra china la palabra empleada es shù 述: relatar, narrar; si bien la traducción
emplea el verbo “transmitir”.
[4] La traducción de referencia para este
trabajo es la obra de Anne-Hélène Suárez, Lun Yu Reflexiones y enseñanzas
y por lo tanto, se emplea el orden establecido en el mismo; sin embargo en la
edición traducida por Antoni Prevosti, Analectes de Confuci, este mismo
comentario aparece con la referencia VII,22.
[5] Mencio hablará de Chéng (誠) (IV A12) sinceridad, autenticidad,
llevar a cabo la palabra dada, el daoismo de Zhenrén (真人), el hombre verdadero. En cierta manera es
la espontaneidad como espejo según el pensamiento daoista (自然 Zìrán) ser por sí mismo,
espontáneo.
[6] “El término ya era empleado como lo
demuestran tres textos recientemente recuperados: en una inscripción de bronce
de mediados de la Dinastía de los Zhōu Occidentales, el segundo es un
trabajo conocido como San De (三德 Las tres virtudes) que forma parte del corpus en bambú Chu y
el Liu De (六德 Las seis virtudes), texto del Guodian datado del IV a.C.”
Chan, Alan K.L. Interpretations of virtue (de) in early China, p. 134
del Journal of Chinese Philosophy
[7] Cheng,
Anne. Historia del pensamiento chino, p. 65
[8] La
palabra latina virtus se entiende como la condición moral propia del
varon (Vir) que antepone el bien común (res publica) sobre el
propio.
[9] Se
escriben los primeros tratados de estrategia militar como El Arte de la
Guerra 孫子兵法 :Sūnzĭ Bīngfǎ de Sun Tzu
[10] Li Si ordenará la quema de los libros (textos de
las 100 escuelas, crónicas locales de antiguos reinos, el Clásico de la Poesía,
el Clásico de los Documentos) y Qin Shihuang[10] el 212 a.C. ordenará la matanza de 460 Rú.
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